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“天行有常，不為堯存，不為桀亡”是一種名詞、成語。出自《荀子天論》，意思為大自然的運行有其自身規律，這個規律不會因為三皇五帝堯的圣明或者夏朝桀的暴虐而改變。

出處：

在《荀子》一書中，反映了荀況的唯物主義自然觀，主要是《天論》、《非相》等篇。荀子在《天論篇》開頭便說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”這就徹底否定了天有意志的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的發展狀況區分開來。這就是荀況“天人相分”的觀點。

他說：“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。”在天人相分的基礎上，荀況大膽地提出了“制天命而用之”的光輝思想。

他說：“與其把天看得非常偉大而仰慕它，怎么不把天當作一種物來畜養它，控制它？如其順從天而頌揚它，怎么不掌握和控制天的變化規律來利用它？如其仰望天時坐等它的恩賜，怎不因時制宜，使天時為生產服務？”

荀子是戰國末期儒家的代表人物，曾經三次在著名的“稷下學宮”擔任“學宮祭酒”。荀子廣泛吸收各家思想的精華，豐富了早期儒家的思想內容。在天人關系上，他一方面強調“天行有常”，另一方面又指出“人道有為”，提出了“制天命而用之”的重要思想。荀子主張“人性本惡”（性惡論），他認為學習的最高目標是把握“禮”。

“天行有常”是指：大自然的運行是有一定規律的意思。

“制天命而用之”人們只要掌握了自然規律就可以利用它為自身服務，而不是把人的意志強加給天，去改變規律。反映了荀子樸素的唯物主義自然觀。